真正的地狱
小和尚埋怨生活太辛苦每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多，禅师就给他们讲了这样一个故事：有个人死后，去了阎殿。到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人心想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！”
然后，他向负责的人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想像地狱居然是这样好！”负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。”
这个想：“怎么会呢？这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久，从没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢？”
于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人。说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。”
负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法，只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！”
负责的说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。”
点评
朋友，看完这一篇章，你笑了吗，祝愿你天天笑口常开。
贪婪的人
有一个人倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，但就是改不了。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到外都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。 可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
除却心头火
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，飞扬也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人。
亲身躬行
暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身占满了黄泥，香火钱也掉进了泥里，她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。
一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”
瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一常”僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心不存在吗？”
瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破、还在泥里转！”
那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。
瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家。？”
心存取舍，则有邪见与妄行；凡成就大事之人，无不是亲身躬行。
人的三个缺点
弟子问禅师：“人最大的缺点是什么，而这些缺点又是他自己发现不了的？”
禅师说：“愚昧、残忍、怯懦。”
第一愚昧：有一个老太太80岁得了一个孙子，她自然欢喜得不得了。儿媳妇请老太太不要抱他，一切都由她来照顾，可是老太太不答应，硬要喂饭给孩子吃。结果不久以后，孩子高烧不退，患肺病死掉了。经大夫检查，原来是老太太将肺病传给自己的孙子的。老太太只好说了实话。当老太太知道事情的真相时，她悲痛欲绝，在内心的愧疚与痛苦中上吊死了，儿媳妇也变成疯子。这就是愚昧的结果！
第二是残忍：看到别人家失火了，有的人却围着看热闹，还有的人居然会感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被扑灭了。这就是残忍的表现！
第三是怯懦：豹子十分凶猛，可是却不敢在平地上睡沉，每到睡觉的时候都要爬到树上去，只有在树上睡觉时它才会感到安全。
有人怕丢了面子，有人怕受伤害，有人害怕失去拥有的。这些人实在是可怜，他们整天提心吊胆地生活，没有一天轻松的时候。这就是怯懦的表现！
欧阳修与禅
契嵩禅师7岁就出家了，到了19岁的时候，终于悟道了。他深得仁宗赞叹，宠赐封号为“明教大师”当时欧阳修以儒家的立场，毁谤佛法，得到了许多人的响应，明教禅师于是著书立说，加以反驳。当欧阳修看到明教禅师的书时，立刻被他的观点折服，说道：“不意僧中有此龙象。”于是便去拜见明教禅师，见到悟，从此以后他完全改变了自己的观念，说道：“以前我不知道佛法的奥秘，毁谤佛法，现在我完全醒悟了！”于是信仰佛教，自称“六一居士”。
又有一次，欧阳修到嵩山去，看到一位老和尚独自聚精会神地在阅读经典，于是便问道：“禅师在此多长时间了？”
老僧回答说：“很长时间了：”
欧阳修又问：“我听说有一些高僧，临终时能够预知末来，这是为什么呢？”
禅师答道：“这是定慧的力量。”
“定慧的人，临终的时候怎么会散乱？散乱的人，临终的时候怎么会定慧？”
欧阳修听了这些话以后，恍然大悟。后来他做了宰相，但却笃信佛教，因为佛教使他了解到生命的真实含意，使他不再迷惑。
一个人的想法往往是随着时间而变的，或许在某一个契机，一切都改变了。
快乐之道
某日，无德禅师遇见三位信徒，他们向禅师询问道：“信佛真的能解除痛苦吗？如果是真的那为什么我们信佛多年却还是不快乐呢？”
无德禅师说：“你们为什么要活着？” 过了片刻，甲说：“我活着是为了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活着。”
乙说：“我活着是为了现在努力劳动，老的时候能享受丰裕的生活。”
丙说：“我活着只是为了能养活一家老小，没有我他们就无法生活，我是一家的顶梁，缺了我，这个家就要崩溃。”
禅师说：“你们整天想着死亡、年老、辛劳，怎么能够快乐呢？你们应该想到理想、信念和责任，想着这些你们就会快乐！”
信徒们对禅师的话半半信半疑，说：“这些说着容易，实际上它能当饭吃吗？没有饭吃怎么能快乐呢？”
禅师说：“那你们说拥有什么才能够快乐呢？” 甲说：“拥有名名誉就拥有了一切，所以拥有名誉就能够快乐。” 乙说：“爱情是最甜蜜的，拥有了常爱情，就能够快乐。” 丙说：“金钱是最有用的，拥有了金钱，就能够快乐。”
禅师说：“为什么世上有那么多的人拥有了名誉、金钱和爱情，还是很烦恼呢？”信徒们无言以对。
因为，理想、信念和责任体现在生活中的每时每刻，必须改变生活的观念和态度，生活本身能有所变化。
小和尚扫树叶
有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。 清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。
每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，就让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一样是落叶满地。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你是今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
追求幸福的妙方
有一个人两手拿了两个花瓶前来献佛。
佛陀对他说：“放下！”
那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。
佛陀又说：“放下！”
那个人又把右手拿的寻那个花瓶放下。
佛陀还是对他说：“放下！”
那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？”
佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。
那个人终于明白了。
佛陀说：“放下”这两个字听起来容易，做起来却是很难。有的人追求功名，他放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人能有几个能真正地'放下’呢？
心理的压力要重于手上的花瓶，“放下”，不失为一条追求幸福的绝妙方法！
无相禅师和小偷
有个小偷到一座寺院里偷东西，但是寺院里根本就没有什么值钱的东西值得他偷，他万般无奈，正想转身离去的时候，突然听见有人叫道：“朋友，走的时候请顺便关一下门！”原来无相禅师就在床上睡着，他一直没有说话，在那个小偷要走的时候才告诉他把门关上。
小偷听到有人说话，吓了一跳，但是当他听到禅师的声音，叹了口气说：“难怪这么穷，懒惰到这种地步了，连门都要别人关，怎么会有值钱的东西呢？”
无相禅师听到小偷这样说就回应道：“你这样说就太不合情理了，难道让我用自己的辛苦钱买东西给你偷吗？作小偷到了你这种地步实在是无可救药了！”
小偷觉得遇到这种和尚，自己真是倒霉，有什么办法呢！什么也不说，转身走了。无相禅师悟道多年，脑海中的东西是最有价值的，但是小偷却认为这里没有什么值得他偷的东西。其实他哪里知道，世上只有智慧别人偷不去的，也是最有价值的。
无相禅师拥有的是小偷不感兴趣的东西，那些东西对禅师来说是无尽宝藏，对小偷来说，完全是没有用的东西。
世人太过浮华，一生只为聚敛，为财所困，心为物累。有钱又有什么用呢？小偷只光顾有钱的人。
念错字的老叟
一位云游的和尚晚上到了半山腰，见一小屋内有光，暗喜有缘遇到有功夫之人，于是推门入室，见一老叟盘坐于炕上，打过招呼便问：“施主练的什么功？” 老叟回答：“菩萨咒。” 和尚更为高兴，自思自己出家40年，尚末听过有菩萨咒，忙向老叟请教。
老叟说：“我练此咒60余年，尚末传授过一人，就是6个字：俺、嘛、呢、咪、牛。”老叟把“轰”错念成“牛”。和尚一听笑了，告以此咒非菩萨咒，乃6字大明神咒，并指出最后一字念“轰”(hong)而不念“牛”。
和尚走后，老叟按更正的去念，总是绕口念不好。3个月后，和尚又来到半山，心想老叟把“牛”改正念“轰”后，功夫当更高了，不料屋内一点光也没有，进门一看，老叟正念大明神咒，最后“轰”总念不好。和尚满腹疑团，为何老叟念“牛”有光，念“轰”反而无光，回庙后求教于方丈，方丈说：“你出家40年，为何不懂此理，念咒是把心定位，心定后身体的三昧真火出来便有光了。老叟按他的念法念了60年，念的一心不乱，三昧真火出来了。你让他改念，心乱了，三昧真火便出不来了。”
危险的处境
道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻。
有一次，白居易去拜访道林禅师，只见道林禅师在鹊巢边坐禅，他于是站在树下仰着头对道林禅师说：“你这样住在树上实在是太危险了，赶快下来吧！”
禅师说：“我的处境一点也都不危险，只要我小心，就一定不会掉下去的；相反，你的处境才是最危险的！即使你尽量避免，有的时候你却是避免不过的，真正要小心的人不是我，而是你自己。”
白居易说：“我是当朝重要的官员，我的生活十分太平，没什么危险。”
道林禅师说：“薪火相交，难道还不够危险吗？官场如战场，众人从无一心，你来我往，危险就在眼前！”
白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？” 禅师回答道：“不要做一件坏事，不要不做一件好事！”
白居易听了感到很失望，他说：“我以为是什么高深的理论呢，这样的道理连3岁的小孩子也知道，何必说出来呢？这不是侮辱我吗？”
禅师说：“3岁孩儿都明白的道理，80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄，即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理，又有几个人能真正地做到呢？如果每一个人都只做好事而不做坏事，那么邪恶将从这个世界上消失，人间一定是快乐祥和的，难道还会像现在这样处处险境吗？” 是啊，道理很简单，关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。
莲花台
无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是20余年，这些年来一对母女一直细心照料他。然而20年来，他并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出去寻师访道，解除心中的疑虑。
临行前，母女对他说：“禅师，你再多留几日吧，路上风寒，容我们为你做一件衣服，再上路不迟。”禅师盛情难却，只好点头答应。
母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师心怀感激，接受了母女二人的馈赠，于是收拾行李，准备第二天一早就走。到了晚上，他坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面有许多人吹拉弹秦，扛一朵很大的莲花，来到禅师面前说：“禅师，请上莲台！这就是你要去的地方。”
禅师心想：“我的修行还没有到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境。”无果禅师于是就不再理会他，童子一再说：“机会就只有这一次，错过了就再也不会有了。”万般无奈，无果禅师就把自己的佛尘插在莲花台上。童子和诸乐人便高兴地离去。
第二天早上，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把佛尘，问道：“这可是禅师之物？昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来？”
无果禅师听后异常吃惊，说道：“若不是我定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还予母女二人，作别而去！
不要被突然而至的好运迷惑，突然而至的东西往往是不真实的。
还生气吗
有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。 朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。 她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？” 妇夫说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？” 妇人说：“不生气了。” “为什么不生气了呢？” “我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，妇女说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。” “你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？” 高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上，妇女终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明了，了无一物，何气之有？
气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，所以才会生活得不快乐！
补针
有一个禅师出远门，走了很久的路，感觉又冷又饿，路过一家人的房子，闻到里面传来阵阵香气，于是他就走进去说：“我能把破了的针鼻补起来，只是我现在饿得没有一点力气，你们只要给我一些吃的，我就能把你们家破了的针补起来。” 那家人听了，没有一个人相信禅师的话，就说：“我们今天倒要看看你是不是有这样的本事！”
他们一家人忙忙碌碌，做了一桌子的好菜。禅师早就饥肠辘辘了，毫不客气地饱餐了一顿，吃饱喝足以后就一本正经地说：“好了，现在我有力气了，你们快把缺了的那边针鼻子拿来，我要动手补了。”
那家人你看我，我看你，没想到禅师说出这样的话，愣在那里不知道如何是好，说道：“谁家的针破了，还能找得到针鼻子？你这不是在作弄人吗？”
禅师说：“我的确是会补针，并没有作弄你们！没有针鼻子，让我怎么补呢？如果你们找不出针鼻子，那我也没有办法，你们就看不到我补针技术了！送你们几句话吧！也不枉白吃这一顿饭。正可谓：'名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。基想摆脱，首先要舍弃名利。”
买土地的农民
有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？” 禅师说：“欲望！” 那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！” 有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他问人询问：“这里的地怎么卖呢？” 当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。” 这个人心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大的一块地，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地人签订了和约。
太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中年的时候，他回头已看不见也发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的欢悦了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去就一寸地也不能得到了，于是他走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他也，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？ 禅师讲完，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。 人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲无止境，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。
寻找宝藏的人
一个人去沙漠中寻找宝藏，可是宝藏没找到，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一丝力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。 在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！”
神真的出现了，问道：“你想要什么呢？” 他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神于是满足了他要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏在那里散发着夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上所有的口袋。
但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路。他带着宝藏向回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？” 他回答道：“食物和水，更多的食物和水！”
人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填的新的欲望。
哪一个更重要
一天，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的影子撒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。 突然，远方传来隐约的嘈杂声，声音越来越近，寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。
过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到了释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？” 禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？” 阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他风光凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！”
释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？” 青年男子没有想到禅师人这样问，站在那里，愣住了。 “找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。 青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下了头来，脸上的怒气早已消了，重新洋溢着平静的神色。
一旦陷进“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了。
乞丐的勇气
有个富商碰见了一个乞丐，那个乞丐说：“你我是以前的旧相识，能给我一些钱吗？”那个富商仔细看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺殷实富裕的吗？怎么沦落到这种地步？” 那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。” 富商问道：“你为什么要当乞丐？” 乞丐说：“为了要钱来买酒呀！” “那你为什么要喝酒？” “喝了酒，才有勇气乞讨呀！”
富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。
他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢？” 然后他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？” 智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！” “太阳照在树上怎么会没有影子呢？西边，你确定是西边吗？” 人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为眼前的事烦恼？烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，生活就太辛苦了！只有怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨，人间才是快无法的天堂。 一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。
自我解脱
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。” 达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。” 达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”
慧右恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。” 二祖可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来。”
僧璨说道：“我找不到罪过。” 慧可便点化他说：“现在我已经为你属忏悔了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。 又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅师宗第四祖道信。
醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；斤斤于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利、勾心斗角，哪一个不是伴随烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。
欲望无止境
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？” 慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？” “当然不能！” 慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？” “怎样才能有佛的化身？” “欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？” “哦！如何能不烦恼不忧愁？” 慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！” “这是什么意思？” “不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！” “可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！” 慧忠问：“你为什么要成佛呢？” “因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。” “现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？” 是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，世人求佛究竟是为了什么？
除去闲名
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝迁也派人急忙赶来。 洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？” 忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？” 话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。 洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑说：“好啊！现在我没有闲名，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十就此离去。 小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。 过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？” 小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？” “那你为什么要那样问呢？” 小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！” 有多少人为了名利终其一生，世上能做到舍弃名利的人又有几个呢！
面对诱惑
一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗？” 云居正在用竹箩豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了也来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰把豌豆一粒一粒地拣了起来。 云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。 “色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕妖艳丽的女色吗？ 云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久回答道：“不爱！” 洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？” 云居大声说：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。 云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？” 洞山说：“你问吧！” 云居问：“你爱女色吗？当你面以对诱惑的时候，你能从容应付吗？” 洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人的怎么想！” 色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。
一村菊香
禅师在院子里种了一颗菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。
凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！” 一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。
没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样寂寞。 秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的。” 禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村子菊香！” “一村菊香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比开得最好的菊花还要灿烂。
禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。” 不要总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当你看一到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分离幸福比自己占有幸福更幸福！
禅师的哑语
弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这候年来总是没有长进？” 禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯注水。 弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说一定能更多一些呢！” 弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？” 弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然装不进去其他的了！” 禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他样越是这想，就越不能得到，因为他们已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心的那只杯子，已经被杂念装满了。” 你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。
正受烧书
无难禅师原是一个江湖浪子，后来受了愚堂禅师的感化才入了禅门，终有所成。
无难只有一们继承人，名叫正受。正受完成学业之后，无难将他叫到跟前说：“我有一本书，这本书代代相传，到你这里已经是第七代了。我看你慧根不浅，决定把这本书交给你，你要小心珍藏。”
“既然这本书如此重要，您最好还是自己保存吧！”正受果断地拒绝了。
无难很生气，说道：“我决定把这本书给你，是因为希望你把佛的意志传下去，我只有你这一个弟子，你为什么不接受呢？”
正受解释说：“我接受的是你这里的禅理，而不是你这里的书！” 无以难语重心长地说：“这本书已经传承了七代了，不能到我这里就传不下去了，你还是拿去吧！”然后就把书塞给了正受。
正受没有办法，只好接过书，然后把它扔到了火炉中。 无难看到徒弟这样，顿时怒从心中来，不禁吼道：“你在干什么？” “你在说什么？”正受也吼道。
无难望着徒弟，突然感觉自己老了，但他可以肯定的是“法”仍会传承下去，面前的这个弟子一定会比自己强，会让佛法发扬光大的。火炉里的火依然在舞动，书上的文字随着火升腾到了空中。 做长辈的不要把自己的意志强加在晚辈身上，他们有自己的想法，而且可能更好！
八风吹不动
苏东坡在瓜州任职的时候，曾与金山寺的住持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。有一天，苏东坡认为自己对于禅已经领悟到一定程度了，于是便写了一首诗，来阐述自己对于禅道的理解，然后送给佛印禅师印证。
诗是这样写的：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。 意思是说：“我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上一样。
佛印看了他写的诗后，笑着在上面写了“放屁”两个字，然后就叫书童带回去给苏东坡看。书童回去马上就来到苏东坡面前，把佛印禅师的批文给苏东坡看。苏东坡看了批文以后恼怒不已，马上动身去找禅师理论。 他气呼呼地来到金山寺，远远就看见禅师站在江边。 禅师告诉他说：“我已经在此等候多时了！” 苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我写的诗，你既然看不上，也不能侮辱人呀！” 禅师说：“我没有侮辱你呀？” 苏东坡理直气壮地把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看说：“这不是侮辱人是什么？今天我一定要讨个公道，你一定要给我一个说法。” 禅师呵呵大笑说：“还'八风吹不动’呢！怎么'一屁就打过江’了呢？” 苏东坡听完惭愧不已，再也不敢炫耀自己了。 炫耀自己的人，只不过是逞口舌之能而已！
佛与魔鬼
有个很出名的画家，总是愁眉苦脸的，因为他想画佛和魔鬼，但是在现实找不到他们的原形，他的脑子里怎么也想不到他们的样子，所以他根本就没法画。一个偶然的机会，他去寺院朝拜，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是他就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是他给画家作一回模特。 画家的作品完成以后，轰动了当地，画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我作模特的那个人让让人看了一寂认为他就是佛，他身上那各清明安详的气质可以感动每一个人，”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了他的诺言。 因为这幅画，人们不再称他为画家，而是称他为：“画圣。” 过了一段时间，他准备着手画魔鬼了，但这又成了一个难题，到哪里去找魔鬼的原形呢？他探访过很多地方，找了很外貌凶狠的人，但没有一个满意的，最后他终于在监狱中找到了。画家高兴极了，在现实中找一个魔鬼的人实在是太难了！ 当他面对那个犯人的时候，那个犯人在他面前失声痛哭地说道：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是的！是你把的从佛变成了魔鬼。 画家说：“怎么可能呢？我画佛找的那个是气质非凡，而你看起来就是一逐步共聚合纯粹的魔鬼形象，怎么会是一个人呢？“那个人悲痛地说：“自从我得到你给我的那比钱后，每天只知道寻欢作乐，挥霍生命。到后来没有钱了，而我的欲望已经一发不可收拾了，于是我就去抢别人的钱，还杀了人，只要能得到钱，什么坏事我都做了，就成了现在这最低点样子。” 画家听完他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变地如此之快，人性太脆弱了，诱惑的力量太强大了，这个人的转变完全是自己一手造成的。于是他将画笔扔了，从此以后再也不作画了。到现在为止，魔鬼的画没有一幅让人满意的。 有时候，人性是很脆弱的，所以，不要把人性与贪念放在一起。
禅师的最后一课
弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样的微微笑。
第四个弟子说：“他们的的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂划，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！” 第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围首庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德。
隐峰悟道
一次，智常和尚带领几个个徒弟到菜园割菜。他在一棵菜周围画了一个圆圈，然后对僧徒们说：“你们无论如何不能动这个！”然后转身离去。 众徒弟把菜园里的菜几乎割光了，惟有那棵菜没有动。智常禅师回来看到那颗“安然无恙”的菜时，非常失望，感叹道：“我的弟子居然没有一个领会我的禅意的！” “这个”是指地上的圈，而不是圈里的菜！但是没有人能够理解他的意思。
还有另外一个有事： 隐峰和尚是马祖禅师的徒弟。有一天，隐峰和尚推车从一条路上经过，看见马祖大师躺在路中间睡觉，于是感道：“老师，请您起身，若不然就压到你的腿了！” 马祖大师回答道：“已伸不能上能收。” 隐峰一听，立即接口道：“已进不退。”然后就推车从马祖禅师的腿上碾过去了。马祖大叫一声，腿上鲜血淋淋。他气愤异常，找了一把斧头，来到法堂，如集全体僧众，厉声说：“刚才碾伤老僧脚的，出来！” 众人都被吓坏了，心想：“佛门岂能动斧？”但隐峰和尚却毫无惧色，他大步走到马祖禅师面前，把头放在斧头下面。马祖“嗖”地抡起斧头，扔在地上。
隐峰和马祖的脸上都露出了会心的微笑。
马祖的意思是“要不畏艰难，学禅到底，决不后退。”假如隐峰停车不前，或绕路而去，一定会遭到马祖的训斥的。后来马祖抡斧头，是对他悟道与否的考验，隐峰也过关了。
真理往往集中在少数人手中，不要在意别人怎么想，只要你认为正确就放手去做！
何必在意小事
仰山和尚是为山禅师的学生，有一年，师徒两个一年没见了，彼此都十分挂念，等到见面时，为山禅师向仰山问道：“这一年你都做了些什么事？” 仰山说：“我开了片荒地，然后种了一些庄稼和菜，每天挑水浇地，锄草除虫，收成很好。” 为山禅师赞许地说：“你这一年过得很充实呀！” 仰山和尚便问：“老师您这一年都做了什么事？” 为山笑着答道：“我过了白天就过了晚上。”
仰山随意说道：“你这一年也过得很充实呀！”刚说完，就觉得自己这们说有欠妥当，话语中似乎带着讽刺的意味于是涨红了脸，情不自禁地咂了咂舌头，心想：“我这样说，老师一定以为我在取笑他，这样说实在是太不应该了！”
他的这一窘态早就被山禅师看破了。就在仰山盘算如何补救的时候，为山禅师责备他说：“只不过是一句话，你为什么要看得那么严重呢？”
仰山仔细一想，明白了老师的用意：“偶然的小疏忽，或无意的小过失，只要不是成心那样做的，如果没有造成什么严重的后果，那就随它去吧，没有必要老是把它放在心里。” 想到这里，仰山便对老师说：“我们开始上课吧！”老师赞许地点了点头。
世上的事本身就很平常，没有必要让一些小事占据你的内心。风吹云过，烟消云散，你会发觉天地原来是如此澄明，一切都是那么自然，为什么要让自已背着沉重的包袱呢？
山高怎阻野云飞
善静和尚27岁时候，弃官出家，他去乐普山投奔元安禅师，禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。
有一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里向他辞行。当然，下山是要等到禅师的批准的。
元安禅师听了僧人请求，笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？” 僧人无法想出其中蕴涵禅理，只好转身回去。
那人无意走进了寺院的菜园子。
善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问：“师兄为何苦恼？”
僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。
善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念各决心。可惜，僧人参透不了师父的旨意，于是笑着对僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：只要有决心，有毅力，任何高山都无法阻挡。
僧人于是就来到元安禅师那里，对禅师说：“竹密岂防流水过，山高怎阻野云飞。”僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山，谁知元安禅师听后，先是一怔，继而眉头一皱，两眼直视僧人道：“这肯定不是你拟的答案！是谁帮助你的？”僧人见师父已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。
无安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定人有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？”
世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都不能迎刃而解。
铁眼苦募一文钱
有个叫铁眼的年轻和尚，发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。这件事虽然功行德无量，但是困难太大了！然而，铁眼和尚一旦立下了宏愿，就绝不退缩。
募款的第一天，他早早就来到了最繁华的地方，向过路人乞讨施舍。不一会儿，过来一个武土，铁眼和尚施礼道：“贫僧誓愿佛金身，请施主捐一点吧！”
武土都没正眼看他，像是没听见的样子，迈着大步走了。铁眼和尚急忙就追上去，低声乞求：“给多少都行！”
武土厌烦地挥手，十分干脆地拒绝道：“不！”
武土在前面走，铁眼在后面跟着，一直走了十多里路！那个武土无可奈何地随手扔下了一文钱。铁眼从地上捡起那文钱，朝武土行礼致谢。
武土觉得奇怪，问道：“一文钱也值得你这样高兴？”铁眼和尚答道：“这是贫僧靠行乞修佛身的第一天，如果不能化到一文钱，或许贫僧的心志就会产生动疑，所以感到无限欣喜。”
说完，便引身告退，按照原路回去继续化缘。暑去冬来，经过无数个风雨霜雪的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，完成了自己的心愿。
聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人信心十足地朝目标迈进，终究会获得意想不到这的成功。
一封介绍信
曾会学土与珊禅师是多年的好朋友。有一次学土外出，偶然遇到了雪窦，让他到娄隐寺去找珊禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。
一别就是三年，曾会学土因为公事，来到了灵隐寺，他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？” 珊禅师疑惑地说：“没有这个呀！是不是搞错了？” 曾会学土说“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人曾会学土说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”
珊禅师看学土那么着急想找到这个人，于是便和学土一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学土大喜地喊道：“雪窦禅师！” 雪窦见是曾会学土，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出了这个和尚将来一定会有不般的造化。
几人各自寒暄了一阵，曾会学土问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封末动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，人什么要请人介绍呢？”
求人不如求已！只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。
固执的玄机
玄机和尚心想：“我整日打坐，是逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果的话打坐和吸食鸦片有什么两样呢？” 他眼神中充满了迷惘，目光渐渐黯淡了。然后他起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。 雪峰禅师看着眼前的这个人，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是点点头，问道：“你从哪里来？” “大日山。”雪峰微笑，话里暗藏机锋：“太阳出来了没有？”意思是问他是否悟到什么禅理。
玄机以为雪峰是在试探他，心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了，便扬着眉毛说：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化！雪峰叹息着又问：“您的法号？” “玄机”雪峰心机上：“这个和尚太傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是问道：“一天能织多少？”
“寸丝不挂！”玄机心想：“就这个也能考住我玄机和尚，真是太小瞧我了！”
雪峰听他这样固执，不由得感叹道：“我用机锋来担醒他，他却和我争辩口舌，自以为是，却不知心中已经藏了多少名利的蛛丝！”
玄机看雪峰无话可说，便起身准备闻去，脸上还是那样得意的神态。
他刚转过身去，雪峰禅师就在身后叫道：“你的袈裟拖地了。”玄机不由自主地回头来，见袈裟好好地披在身上，只见雪峰哈哈笑：“好一个寸丝不挂！”
心里不要装太多的事，不要总想着别人会怎么看你，人不如活着简单一些好。
方丈与乞丐
一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方太毫不客气地指门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。”
乞丐生气地说：“我只有一只手怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”
方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做的！”
乞丐只好用一只手搬起来，他整整搬了两个小时，才把砖搬完。方丈递给乞丐一些银子，乞丐双手接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。”
乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬就上路了。过了很久，又有一个乞丐到了寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。
弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？”
方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。
若干年后，一个很体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这人只有一只左手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后，靠自己的拼搏，终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。
一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢？
确定的目标
弟子们和禅师一起在田里插秧，可是弟子插的秧总是歪歪扭扭，而禅师却插得整整齐齐，犹如用尺子量过一样。
弟子们疑惑地问禅师：“师父，你是怎么把禾苗插得那么直的？”
禅师笑着说：“这其实很简单！你们插秧的时候，眼睛要盯着一个东西，这样就能插直了！”
弟子们于是卷起裤管，喜滋滋地插完一排秧苗，可是这次插的秧苗，竟成了一道弯曲的弧形。
禅师问弟子：“你们是否盯住了一样东西？”“是呀，我盯住了那边吃草的水牛，那可是一个大目标啊！”弟子们答道。
禅师笑着：“水牛边吃草边走，而你插秧时也跟着水牛移动，怎么能插直呢？”弟子们恍然大悟，这次，他们选定了远处的一棵大树，果然插秧都很直。
这让我们想起了另外一个故事：
父亲和孩子在雪地里走，父亲对孩子说：“咱们看谁走得脚印直。”孩子高兴地说：“好吧！不过有时间限制吗？” 父亲说：“没有时间限制！只要脚印直就算赢了。”
于是孩子看着自己的脚，脚尖连着脚跟，一下一下地向前走，等他走到指定的地点时，父亲早就到了，正站在那里看着孩子笑。
孩子向后一看，只见父亲的脚印非常直，可是自己的脚印却是歪歪扭扭。孩子疑惑地问父亲：“我走得那么仔细，可是为什么还是走得没有你的直呢？”
父亲说：“不要只看着自己脚下，你只要用眼睛看着前面的大树就能走直了！”孩子按照父亲说的去做，果然走得脚印非常直。
不要只看着脚下，而应该给自己制定一个固定的目标。只有朝着确定的目标前进，才能获得最后的成功。
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割断欲望之绳
一则故事：一个后生从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问道：“什么使你如此惊讶？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”后生说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住。那么，我们的人生，又常常被什么牵住了呢?一块图章，常常让我们坐想行思；一个职称，常常让我们辗转反侧；一回输赢，常常让我们殚精竭虑；一次得失，常常让我们痛心疾首；一段情缘，常常让我们愁肠百结；一份残羹，常常让我们蹙眉千度。
为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。
快乐哪去了?幸福哪去了?因为一根绳子，风筝失去了天空；因为一根绳子，水牛失去了草原；因为一根绳子，大象失去了自由；因为一根绳子，骏马失去了驰骋。
你看，曾经与鹰同一基因的鸡，现在怎样在鸡埘边打转?你看，曾经邀游江海的鱼，现在怎么上了钓钩而摆上人家的餐桌?你看，曾经蹦蹦跳跳的少年，现在是怎样的满脸愁云惨淡?你看，当年日记本上红笔书写的豪言壮语，现在又怎样成了黑色的点点符号?
大象在木桩旁团团转，水牛在树底下转团团；我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团，为什么都挣不脱?为什么都拔不出?
皆因绳未断啊。
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，你斩断了多少根?
老禅者说：“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
完美
小和尚坐在地上哭，满地都是写了字的废纸。
“怎么啦？”老和尚问。
“写不好。”老和尚捡起几张看：“写得不错嘛，为什么要扔掉？又为什么哭？”
我就是觉得不好。”小和尚继续哭：“我是完美主义者，一点都不能错。”
“问题是，这世界上有谁能一点都不错呢？”老和尚拍拍小和尚：“你什么都要完美，一点不满意，就生气，就哭，这反而是不完美了。”
洁癖
小和尚把地上的字纸捡起来，先去洗了手。又照照镜子，去洗了脸；再把裤子脱下来，洗了一遍又一遍。“你这是在干么啊？你洗来洗去，已经浪费半天时间了。”老和尚问。“我有洁癖！”小和尚说：“我容不得一点脏，您没发现吗？每个施主走后，我都把他坐过的椅子擦一遍。”“这叫洁癖吗？”师父笑笑：“你嫌天脏、嫌地脏、嫌人脏，外表虽然干净，内心反而有病，是不洁净了。”
化缘
小和尚要去化缘，特别挑了一件破旧的衣服穿。“为什么挑这件？”师父问。 “您不是说不必在乎表面吗？”小和尚有点不服气：“所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情，才会多给钱。”“你是去化缘，还是去乞讨？”师父瞪了眼睛：“你是希望人们看你可怜供养你？还是希望人们看你有为，透过你度化千万人？”
后来，老和尚圆寂了，小和尚成为住持。他总是穿得整整齐齐，拿着医疗箱，到最脏乱贫困的地区，为那里的病人洗脓、换药，然后脏兮兮地回山门。他也总是亲自去化缘，但是左手化来的钱，右手就济助了可怜人。他很少待在禅院，禅院也不曾扩建，但是他的信众愈来愈多，大家跟着他上山下海，到最偏远的山村和渔港。“师父在世的时候，教导我什么叫完美，完美就是求这世界完美。师父也告诉我什么是洁癖，洁癖就是帮助每个不洁的人，使他洁净。师父还开示我，什么是化缘，化缘就是使人们的手能牵手，彼此帮助，使众生结善缘。”小和尚说。“至于什么是禅院，禅院不见得要在山林，而应该在人间。南北西东，皆是我弘法的所在；天地之间，就是我的禅院。”
最难的事
弟子们问禅师：“老师，如何才能成功呢？”禅师对弟子们说：“今天咱们只学一件最简单也是最容易的事。每个人把胳膊尽量往前甩，然后再尽量往后甩。”
说着，禅师示范了一遍，说道：“从今天开始，每天做300次。大家能做吗？”
弟子们疑惑地问：“为什么要做这样的事？”
禅师说：“做完了件事，一年之后你们就知道如何能成功了！”
弟子们想：“这么简单的事，有什么做不到的？”
一个月后，禅师问弟子们：“我让你们做的事，有谁坚持做了？”大部分的人骄傲地说道：“我做了！”禅师很满意地点点头说：“好！”
又过了一个月禅师又问：“现在有多少人坚持了？”结果只有一半的人说：“我做了！”
一年过后，禅师再次问大家：“请告诉我，最简单的甩手运动，还有几个人坚持了？”这时，只有一人骄傲地说道：“我做了！”
禅师把弟子们叫到跟前，对他们说：“我曾经说过，做完这件事，你们就知道如何能成功了。现在我想告诉你们，世间最容易的事常常也是最难做的事，最难的事也是最容易的事。”
“说它容易，是因为只要愿意做，人人都能做到；说它难，是因为真正能够做到并持之以恒的，终究只是极少数人。”
后来，一直坚持做的那个弟子成了禅师的衣钵传人，在所有的弟子中，只有他成功了！
天生暴躁
盘圭禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问问题，并当场解说，因此不远千里慕道而来的信徒很多。
有一天，一位信徒请示盘圭禅师说：
“我天生暴躁，不知要如何改正？”
盘圭：“是怎麽一个“天生”法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。”
信徒：“不！现在没有，一碰到事情，那“天生”的性急暴躁，才会跑出来。”
盘圭：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那麽就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易的发脾气了。
晒香菇
永平寺里，有一位八十多岁驼著背的老禅师，在大太阳下晒香菇，住持和尚道元禅师看到以后，忍不住的说：“长老！您年纪这麽老了，为什麽还要吃力劳苦做这种事呢？请老人家不必这麽辛苦！我可以找个人为您老人家代劳呀！”
老禅师毫不犹豫的道：“别人并不是我！”
道元：“话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”
老禅师：“大太阳天不晒香茹，难道要等阴天或雨天来晒吗？”
道元禅师是一寺之主，指遵万方，可是遇到这位老禅师，终於认了输。
禅者的生活，无论什麽，都不假手他人，也不等到明天，“别人不是我”，“现在不做，要待何时？”这是现代人应该深思的问题。
在键锤下日益强壮
寒冬腊月，一个名为“滴水”的和尚去天龙寺拜见仪山禅师。外面下着很大的雪，可是仪山禅师却不让他进门。那个和尚就在门外一直跪着，这一跪就是三天。仪山的弟子看他可怜，纷纷为他求情，可是仪山说：“我这里不是收容所，不收留那些没有住所的人！”弟子们没有办法，只好纷纷走开。
到了第四天的时候，那个和尚身上皴列的地方开始流血，
他一次次地倒下又重新起来，但他依然跪在那里，雷打不动。仪山下令弟子：“谁也不准开门，否则就将他逐出门外！”
七天后，那个和尚支撑不住，倒了下去。仪山出来试了一下他的鼻子，尚且有一丝呼吸，于是便下令将他扶了进去。滴水终于进了仪山禅师门下参学。
有一天，滴水和尚向仪山禅师问道：“无字，与般若有什么分别？”
话刚说完，仪山一拳打了过来，大吼：“这个问题岂是你能问的？滚出去！”
滴水被仪山的拳头打得头晕目眩，耳朵里只有仪山的吼声，忽然间，滴水想通了：“有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。”
还有一次，滴水感冒了，正在用纸擤鼻涕的时候，被仪山看到了，他大声喝道：“你的鼻子比别人的血汗珍贵？你这不是在糟蹋白纸吗？”滴水不敢再擦了。
很多人都难以忍受仪山的冷峻，可是滴水说：“人间有三种出家人，下等僧利用师门的影响里，发扬光大自己；中等僧欣赏家师的慈悲，步步追随；上等僧在师父的键锤下日益强壮，终于找到自己的天空。”
所以说，向你挥来的鞭子，常常只是要你把头抬得更高，背脊挺得更直。
知非便舍
慧远禅师年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里谈话，由于谈得投机，那人便送给他一跟烟管和一些烟草。
慧远禅师与那人分开以后，心想：这个东西令人十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了一定会恶习难改，还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。
又过了几年，他又被《易经》迷上了。那时候正是冬天，地冷天寒，他于是写信给他的老师，向老师索要一些寒衣，然后托人送到老师那里。但是信寄出去已经很长时间了，冬天已经过去，山上的雪都开始融化了，老师还没有寄衣服来，也没有任何的音信。慧远禅师于是用易经为自己占卜了一卦，结果算出那封信并没有送到。
他心想：“易经占卜固然准确，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后他再也不接触易经之术。
之后，他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，有几个书法家居然也对他的书法赞不绝口。他转念想到：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家，而成不了禅师了。”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了禅宗大师。
明白自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神。同时，一旦知道了自己的所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。
直接问意思
有一次，慧能禅师在别人家借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是起身来到那个念经的人身边说道：“您常常诵读经文，是否了解其中的意思？”
那个人摇摇头说：“有一些实在难懂！”
慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他作了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的火烬将熄，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约能看见生命的曙光了。
那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去的地方自由驰骋。”
因缘乞丐
有一个乞丐，总是躲在寺庙的一个角落里静静地合掌念佛。然后就去乞讨，每当有人施舍的时候，他总是面露喜色，不停地说：“因缘！因缘！”即使不给，他也会说：“因缘！因缘！”小孩子用石头打他，他也只是说：“因缘！因缘！”因此，人们称他为“因缘乞丐”。
晚上，他没有住的地方就在别人的屋檐下过夜。一个寒风刺骨的晚上，一个书生因为天黑没有看见他，竟在他头顶上小解，乞丐醒来，喃喃地说：“因缘！因缘！”
书生大吃一惊，不停地道歉，乞丐急忙说：“不敢当，不敢当，都怪我睡错地方，吓着了你，这也是你我的因缘。你向一个乞丐道歉，实在是让乞丐不安！”书生被他深深地感动了，立刻向他许诺说：“只要我死在你的后面，我一定厚葬你！”
没过多久，因缘乞丐就在一家人的屋檐下死去了。书生信守诺言，为乞丐举行了隆重的葬礼，然后将其火化。但是奇怪的事发生了，乞丐居然在火焰中获得了重生，他浑身散发着耀眼的金光，向书生说道：“感谢你将我的肉身超度，剩下的东西就是给你的补偿。”然后就消失了。
后来，书生在乞丐的骨灰中发现了几十颗水晶般透明的紫色舍利子。
切莫以貌取人，处处有佛性，人人均是佛。
还生气吗
有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。
朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？”
妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，妇人说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
“你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长的时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。妇人终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？
气由心生，心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望，所以才会生活得不快乐！
一村菊香
禅师在院子里种了一颗菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到山下的村子里。
凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！”
一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。
没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样寂寞。
秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的。”
禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村菊香！”
“一村菊香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比开得最好的菊花还要灿烂。
禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心理也是幸福的！这时候我们才能真正拥有了幸福。”
不要总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当你看到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分享幸福比自己占有幸福更幸福！
心里的锁
这是一个参禅者讲述的小故事。
魔术大师胡汀尼有这样一手绝活，他能在极短的时间内打开无论多么复杂的锁，从未失手。他曾为自己定下这样一个非常具有挑战性的目标：要在60分钟内，从任何锁中挣脱出来，条件是让他穿着特制的道具服进去，并且不能有人在旁边观看。
英国一个小镇的几个居民，决定向这位魔术大师发起挑战，并有意给他难堪。他们精心打造了一个坚固的铁牢，配上一把看上去非常复杂的锁，请胡汀尼来看看能否从中逃脱。胡汀尼接受了这个挑战，他穿上自己那件特殊的道具服，走进铁牢中。牢门“哐啷”一声关了起来。待众人离去之后，胡汀尼从道具服中取出自己特制的工具，开始工作。
30分钟过去了，胡汀尼用耳朵紧贴着锁，专注地工作着，45分钟过去了，一个小时过去了，胡汀尼头上开始冒汗。最后2个小时过去了，胡汀尼始终听不到期待中的锁簧弹开的声音。他筋疲力尽地将身体靠在门上坐下来，结果牢门却顺势而开。原来，牢门根本没有上锁，那把看似很厉害的锁只是个样子。
小镇居民成功地捉弄了这位逃生专家，门没有上锁，自然也就无法开锁，但胡汀尼心中却上了锁。大师的失败在于，他太专注于这把具有象征意义的锁了，他的目标在不自不觉中从“逃生”转换成了“开锁”，况且，他先入为主的概念告诉他：只要是锁，就一定是锁上的。人在一生中积累了许多人生经验,可正是这些经验也成为各种观念的“锁”,有些人可能会被这些无形之“锁”锁一辈子，拒绝跳出原来的观念看问题。
凡圣两忘
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞歎说：
“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
饿了吃饭
有人问大智慧海禅师什么是修行，禅师说：“饿了吃饭，困了睡觉。”其人不解：“别人不也是一样，饿了吃，困了睡吗？”禅师解曰：“因为凡人吃饭时不肯吃饭，想这想那，千般计较；睡觉时不肯睡觉，梦这梦那，颠倒梦寐。而我吃饭就是吃饭，睡觉就只是睡觉。”
幼时，我们与世界浑然一体，长大以后，我们刻意专营，失去了本我，因此，要想获得开悟，就一定要放下，用原有的，平凡纯朴的心去吃饭、睡觉、工作。
担起责任
枯木禅师，面对供养他的妙龄少女投怀送抱，表现的战战兢兢，说：“枯木倚寒岩，三冬无暖意”，没有一丝同情和怜悯之心。老和尚背少女过河，小和尚不解，质问师父为何近女色，老和尚笑说：“我早已经把她放下了，你怎么还把她抱在心里呢？”
禅宗经常说“舍得”。有舍才有得，能舍才能得。舍去的是妄想，得到的是智慧。修行达到枯木禅师的地步，已是相当高深，但不是最彻底的境界。必须枯木逢春，枯木生花。而老和尚正是用其智慧和大爱的心帮助人。
改变态度
一位美丽的女孩遭到情人抛弃，跑道禅师面前哭诉生活的不幸。禅师则说：“在你没有遇到他之前，你的生活不也是一样的吗？为什么那个时候能无忧无虑，开开心心，而现在却是这样呢？有相遇就有离别，缘分到了，你们在一起，缘分散了，你们分开。你为何不能继续快快乐乐的生活下去呢？”
要善用我们的智慧去转化万物。你改变不了环境，但能改变自己；你改变不了事实，但可以改变态度；你改变不了过去，但可以改变现在。
一位老和尚把女人带到一座高山前，问：此山如何？
女人说：伟岸，高大，挺拔，秀美。
老和尚说，跟我上山吧。一路上山无语。走着走着，女人累了，乏了，路不好走，女人诸多抱怨。
等到了山顶，老和尚问：你刚才看到的山现在感觉如何？
女人说：这个山不好，都是碎石路，树也没长好。不过，远远望去，对面的山更美啊。
老和尚笑笑说，当你认识一个人时，就是远看高山，眼中满是崇拜；了解了，就是上山，你看到的都是普通细节；到了山顶，你眼中也只是看到另外一座山而已。山没有变，是你的心变了。你的心变了，眼神就变了。没有了崇拜，山就不再伟岸。你抱怨越多，伤害就越多。 你为什么能在山顶看到其他的高山？是因为你脚下踩的山提升了你的眼光而已。 一个人只有懂得珍惜现在所拥有的才会真正幸福！
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