《道德经》原文妙解-第21~30章(精准传递老子智慧而又平实易懂的译本)

孔「德」之容，惟「道」是从。

「道」之为物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。











经文妙解





真正大彻大悟的大智慧者，只是与道合一，顺天之道而为。

道(宇宙本体˙空无)……到底长得像什么样子呢？道……未显相的本体˙空无——是无形、无象、无色，恍恍惚惚。虽无形、无色、无物质，但不是断灭的空无，不是绝对的无，里面又有迹象可观察到。

虽然恍惚、扑朔迷离，但其中确实有东西存在。“空无”无比的奥妙深远，其中有能化育万物的精髓、醍醐（科学界所称的暗物质、暗能源）。

“空无”里面的精髓、醍醐（暗能源˙真炁）是真实的存在，此点能确信。

“道˙宇宙本体”无边无际、无始无终，自古及今永恒存在，而且不断在演化万有、养育万物。

我为什么知道道是一切万有的总源头，道又养育一切万物？因为我实际观察到、体悟到。如前所述，那都是真实的。







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“道”在你还没有出生之前就陪伴着你，现在也分秒没有离开过。虽然你不认识她甚至否定，但是道没有因为这些而离开你，永远都跟你在一起，只在于你什么时候认出这个天地父母来。在你还没有认识到之前，你内心深层的不安就会存在。有一天你真的认出来了、体会道是什么了，你就会安心自在。就像流浪在外的小孩，终于找到了家、回到父母的怀抱，快乐喜悦就可以体会到。





第二十二章  超越逻辑的高等智慧



曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以「圣人」抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉？诚全而归之。





 

经文妙解





   能受得了委屈，又柔软面对，就能成全大事。

   受冤枉、与世无争、绕道而行，更能显现心地正直。

   能处下、虚怀若谷学习，自然具有内涵，心灵富有。

   能如实面对自己，勇于检讨改进，则生命永保新鲜、富含创造力。

   肯无我无私的奉献付出、行善布施，有一天会体会到“我为人人，人人为我”……得到更多、更多。

   如抓取更多名利、抓取更多金银财宝，随之而来的……烦恼、痛苦、困惑也更多。



   所以得道的圣人，始终秉持道的特征特性来为人处事。



   有才华、有智慧，但不会爱自我表现，表示这是明白真理实相的人。

   不自以为是、没有傲慢之心的人，其生命反而会彰显于世。

   有显著功绩，但不自我标榜、不自炫、不居功的人，才会有真正的功劳、阴德。

   不自夸、不自我吹嘘膨胀，实实在在的人，其陰德能綿延流長。



   真的能做到不与人争的人，天下就没有人能与之争。（心中无敌人，其天下就无敌人。）

   古人说的“曲则全”的道理，岂是谈空说玄的虚言吗？

   以上的人生妙哲学，只要你真的做到，许多你想象不到的收获，会流入你的世界。



（曲则全）



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当你看到大自然展现的就是无争，你会反观自己错误的观念、行为，甘心情愿校正、改变。能以大自然为师，心中没有任何的敌人，而不是用忍的、不是修出来的，而是真正体悟到自然就做到。这样家庭才会温馨幸福，社会才会和谐，世界才会和平。



活在大自然完整的实相世界里，就会快乐自在。如果你用你心中的标准去追求完美主义的话，你就会活在紧绷的世界，你会把自己逼得很苦，家人也会被你逼得很紧。所以你认为的完美，事实上会造成很多的痛苦！如果你能够体会到真正的完美是完整。就像大自然有高山、有河谷，有大树、有小草,有乌云、有白云……你的内心世界能容许千差万别的存在，你的人生才会多彩多姿。



 



第二十三章  万物无常生灭变化



希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于「道」者，同于「道」；「德」者，同于「德」；失者，同于失。同于「道」者，「道」亦乐得之；同于「德」者，「德」亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。





 

经文妙解





   

少说话、善利萬物而不爭，这是大自然的道理。

   少言、多看，就能体悟出天地的大道理。刮大风、下暴雨都不会维持太久。是谁在刮大风、下暴雨？是天地、大自然的现象。

   天地、大自然的现象（刮大风、下暴雨）尚不能维持长久，何况人为的现象。要去体悟现象界的一切，都在流动、生灭变化，不会恒常不变。



   所以当你从事、浸泡于道，你就自然呈现出道的特征特性。如果你从事、浸泡于德，你就呈现出德的特征特性。如果你在乎个人的名利得失，你就会经常处在患得患失的状态。

   当你经常浸泡在道的世界，有道人士自然乐于起共鸣。如经常浸泡在德的世界，有德的人事物，自然乐于起共鸣。

   当你在乎的是个人的名利得失，自然会感召那些喜欢追逐名利得失的人事物过来。



   一个人若不讲信用，自然会感召那些不讲信用的人过来，别人也会对他不信任。



   （好好深入去体悟，何谓“物以类聚”。命运掌握在自己手中，不是宿命论。）





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现象界的一切都在无常生灭变化。所以，不管是好的或是坏的，它都是无常、生灭、变化。所以，你遇到好的事情要用以平常心来看待它。遇到不好的、痛苦的事情，同样用平常心来看待它。否则患得患失，心会成为境界的奴隶。



 



第二十四章  自我筑梦一场空

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在「道」也，曰：余食赘形。物或恶之，故有「道」者不处。

        







经文妙解











   喜欢踮着脚尖站立，以呈现高人一等，此种人无法久立。

   跨大脚步往前冲，想冲赢别人，反而欲速则不达。

   喜爱自我展现的人，表示不明真理、不明生命实相。

   喜欢自以为是、自视甚高的人，其生命反而不会彰显。

   喜欢自吹自擂其功劳有多大的人，反而不会有功。

   喜欢自夸、自炫己能的人，不会兴旺很久。

   喜爱自我表现、自夸、自吹、自捧，对于道而言，那些心态行为都是属于多余的累赘。

   大自然、万物不会有那些心态行为。同样的，有道、得道之人，也不会有那些心态行为。



 

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有的人会有很多的疑惑：听了老子这样讲还会积极奋斗吗？好像变成懒散、懈怠了。老子所要强调的绝对不是消极，而是他眼光的穿透力非常强、高瞻远瞩，这是高等的智慧者给我们的金玉良言。



用“自我”在逞强、追逐名利权情，到最后是一场梦、一场空，良心很容易在追逐中被淹没掉。而人最珍贵的是良心、道心。老子是要帮助我们真正活出生命的意义、活出生命的神圣，把生命的意义发挥出来，这是《道德经》里面的人生妙哲学。









 第二十五章  道为天地母 道法自然

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰「道」，强为之名曰「大」。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故「道」大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法「道」，「道」法自然。









经文妙解







    有一种存在，是浑然而成。在银河系、太阳系、天地出现之前，它就已经存在了。

    此存在是无形、无体、无声，看不见、摸不着，而且永恒存在、亘古不灭。此存在又是生生不息的演化万物，可以称为一切万有的母亲、总源头。



    我（老子）实在不知如何称呼它，只能勉强权称为道.又勉强称为“大”，实在太大太大了。看不到它的尽头，真是无边无际。无边无际，可用极远来形容，虽无边无际，但又不是一去不返，终点竟然又返回到起点。

   我观察到的道，实在是极大极大，天也是极大，地也是极广大，人也是很伟大。在宇宙中有四大，人也是四大之一。天地是由道所演化，人是由天地所化育。所以人要向大地学习，大地向天学习；天向道学习，天的运转法则效法道的运转法则（宇宙律）；而道的运转法则（宇宙律）是依循大自然法则（因缘聚而生，因缘变而变，没有自我意识去操控。）

（道能演化一切万有，是万物之母，可称为“造物主”，但与一般宗教界所认识的人格化的神，有所不同。也不是科学界所认为的只是无机体的物质与能源而已。）

 

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老子说“真正宇宙的源头是无形无相，它不是某个特定的形象”。这说明老子看到了实相，看到了所有人最终所要找寻的那个总源头。所以，在老子的世界里面没有冲突、战争。因为他看到：“你讲的空，就是我所描述的‘道’；你讲的无极，就是我所讲的‘道’；他讲的上帝、真主都一样”！只是名称不一样而已，所指的都是相同的一个东西。



如果你没有去看到生命来自同一个源头的话，就会见诤不断，而且在排斥别人。如果你看到相同的源头，你自然不会排斥他人。这就是孔子所讲的“朝闻道，夕死可也。”











第二十六章  冷静稳重 做生命主人



重为轻根，静为躁君。

是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

        

经文妙解





   树头(树根树干)稳重，树叶才能随风轻飘。

   冷静、稳重才能化解躁动不安的现象。

   所以有道的圣人，日常生活工作，都是很稳重，不会轻浮。虽有荣华富贵，都以平常心对待。不会爱慕虚荣、随波逐流。

   可惜很多君王却爱慕虚荣，很轻浮的去追逐世间的名利、荣华富贵，给百姓做不好的示范。

   轻浮则易浮而无根，失去根基而易倾倒。

   急躁则易失去稳重、失去君威，被人瞧不起。

 

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台湾有句话说：“如果树根扎得稳，你就不怕树枝刮风台。”



如果没有宁静的品质，你会随着你的习性（浮躁、冲动）走。身、口、意一直冲动的话你做不了主，没办法有智慧的。如果你内心宁静、能够稳定下来，当你在冲动、暴怒、生气的时候，就会有缓冲的空间，才能够让这匹脱缰的野马缓冲下来，才能有转圜的余地，就不会发生祸端。











第二十七章  为人处世成功诀



善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以「圣人」常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓「袭明」。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓「要妙」。

 











经文妙解









    真正在行善积德的人，为善不欲人知。



     真正有智慧的人，说话不会前后矛盾，不会有瑕疵。



     凭良心在规划运作的人，不会用各种阴谋策略去算计他人。



     真正了悟真理实相、有智慧的人，其心不会被任何名利所腐，不会被荣华权势所动摇。



     真正守信用的人，不必给他种种契约、条款的约束，他自然重承诺、守信用。

     







     所以有道的圣人，常善于救人，心怀天下苍生，不遗弃任何人；常惜福爱物，不奢侈浪费，所以没有弃物。这是因为体悟到天地之道……无废弃之人，无废弃之物。（在大自然的循环里……没有废物。）



     所以“善人”可做不善之人的老师。



     “不善之人”的下场，可做为我们的借镜，能资助大家减少错误。



     如果不知珍惜可为良师益友的善人，如果不知从不善之人的下场来引以为借镜、警惕，虽说聪明，实际上是个大迷糊啊。



      这是为人处事成功与失败的关键所在。



 

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有人问一个得道的禅师：“什么是当下最重要的事情？”



禅师回答：“等一下我再告诉你，因为我要去上厕所。”回来之后，就跟他讲：“你看！连这种芝麻小事都要我亲自去做”。我们是要透过老子的指引看到真理实相，在日常生活中处处去开发智慧。一般众生都想靠别人，如果你有贪便宜的心，你就没办法落实。就像我没办法替你吃饭，各人吃饭各人饱啊！你再怎么疲倦，我不可能帮你睡觉。要自己脚踏实地、一步一脚印地去做，生死大事，真的要靠你自己走出来！









第二十八章 了悟实相 返璞归真





知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常「德」不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常「德」不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常「德」乃足，复归于朴。

朴散则为器，「圣人」用之，则为官长。故大制不割。



              







经文妙解





      本可展现刚强气势凌人，却坚守谦下柔软，不害、不争，就像清净的溪水。能像清净溪水利益世人的人，其德行与道之德是一致的，其心纯净如婴儿一般。



（清净溪水）



      本可以大大显露锋芒，但却和光同尘、不炫耀，此种与世无争的人，可为天下榜样。

      此种与世无争，可为天下榜样的人，其德行与道之德，是没有落差的，而且自然与道合一。

      本可以拥有荣华富贵，却甘于平凡平淡，受屈受辱，此种人就像天下的山谷。虚怀若谷、像天下山谷的人，自然流露充沛的德行。此种人自然呈现返璞归真、朴实、朴素。



（虚怀若谷）



      此种外表平凡平淡很朴实的人，如能受器重而好好发挥其才华，必成为国之栋梁。

      有道的明君会重用此种很朴实的人，让朴素之人成为国之栋梁。若真为国举才，是不会割舍掉不懂逢迎巴结的朴实之人。



 

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离开欲界才会清楚看到实相，了悟整个“道”所展现出来的无上甚深微妙法。这时候，你再回到滚滚红尘，一方面你的生命品质不一样；一方面你才能够真正把生命的意义发挥出来。











二十九章  第天下为公

  将欲取天下而为之，吾见其不可得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以「圣人」去甚，去奢，去泰。











经文妙解



   野心勃勃的人，企图把整个世界占为己有。此类狂妄之徒，是得不到天下的。（就算表面得到，也会很快失去。）

   “世界”是无比奥妙的神器，人类不可对它强作非为，不可抓取执着占为己有。

   对“世界”强作非为的人，最后必然失败。

   想对“世界”抓取执着占为己有的人，最后必然失去一切，一把土也得不到。

   这个森罗万象的世界，呈现出有创造、有随顺因缘，或正向成就，或反向毁坏，或正向强大壮大，或负向的消减消弱，或给你顺境支持、或给你逆境考验磨炼……（道自然会维持动态的平衡。）



  所以有道的圣人……不会走极端、不会奢侈浪费、不会偏激、不会强势主宰。

   明道之人，自然走在无所执着的中庸之道。



 

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老子真的是先知，这里告诉我们：如果先生要把太太占为己有，或是太太要把先生占为己有，都是一种苦、一种束缚；父母亲要求小孩：“你是我生的，你就要听我的”；包括宗教师想要抓很多的徒弟占为己有；或是当弟子的，一直要把善知识占为己有。这都是颠倒梦想，还会引起冲突，就会痛苦啊。没有一个人，是你能够占为己有的。老子真知灼见的智慧。你真的能够好好去看的话，可以避免掉很多不必要的挫折、失败。



人类从个人的小我、我慢，到种族的自我膨胀，到国家意识的自我膨胀，会想要统治全世界，要强势来介入掌控。越是这样，自己会很惨，也把这个世界搞得很惨！就像几十年前希特勒想统治天下，到后来却走上灭亡、自杀；秦始皇并吞了六国，表面上好像统一了，但是没多久也死掉了。任何人想用武力、强势掌控这个天下，只会带来更多的灾祸，古今将相谁从这个地球带走了一把土？所以重点在于我们要了解天地之道，然后顺天之道而行。这样的话，就会国泰民安、风调雨顺、百姓安和乐业。









第三十章  “战争”后患无穷





以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。

善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓「不道」，不道早已。









经文妙解





 有道的英明君主，不会依靠强大的兵力武力去夺取天下。因为动用武力，这是很快会遭到循环报复的。

 军队所驻扎的地方，或有战乱过的地方，百姓逃离、不能靠近耕种，村庄断垣残壁、良田废弃、荆棘丛生。

 大战之后，必有凶年——因死伤惨重、尸体腐烂发臭，容易引发瘟疫、饥荒，天灾人祸也会陆续发生。







（叙利亚难民危机)

 不发动战争而能和平共存这是上策，不可好战而穷兵黩武。

 能达成和平共存共荣的良好效果就好，不可想独霸天下而傲慢自吹自夸，不可仗势凌弱。



（我们是生命共同体）

 宇宙的法则：物壮则老，物极必反。贪得无厌的野心家，其所做所为是违反天地之道。

 逆天之道而为的人，必然很快失败、垮台。

 （古今中外，那些喜好穷兵黩武的人，都很快灭亡。）



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不管假借什么理由发动战争，伤害的不是别人，而是自己。你伤害别人、杀害对方，事实上，一定会冤冤相报啊！像中东以色列跟巴勒斯坦，互相报复来报复去，到底谁得到好处？到底谁得到真正的安宁？以牙还牙话，冤冤相报无了时啊！



真正的大智慧者，一定是反对战争。因为他们是来到一体的世界，看到众生跟自己都是一体的，他们超越国家的界线，超越宗派、宗教、种族的界线普爱一切众生！



 

研习《道德经》有什么好处？





1.明白宇宙的一切、万物是怎么产生的？宇宙的运转法则是什么？

2.明白我们的生命从哪里来？道与我们的生命有何密切关系？让我们得以安心自在。

3.学习以大自然为师→开启高等智慧。

4.学到柔的智慧，改善家庭、亲子关系，改善人际关系、改变命运。

5.引领我们顺天之道而为。和谐的气氛磁场自然促成风调雨顺、五谷丰收、国泰民安。

6.启发真正的“平等观”。各民族、各宗教、各国都受到平等尊重，促成世界和平。

7.让世人了解：地球是有机生命体·“地球是我们大家的母亲”，人类的食、衣、住、行都必须靠地球母亲来供应。当人类认识到此一事实，就会自动自觉的保护生态环境。

8.让我们回復最神圣的良心、爱心、责任心，以慈悲大爱之心善待天下苍生。

9.让世人明白：我们都是同根同源，我们都是“生命共同体”，全世界各国都是“命运共同体”。大家和谐相处，共存、共享、共荣。

10.帮人类指引出优质的生活方式，让地球能永续昌荣。